

Gustavo Bueno ofreció unas lecciones, en el XI Curso de Filosofía de la Universidad de La Rioja, dedicado a Filosofía del Deporte. El deporte en las sociedades del tercer milenio (Santo Domingo de la Calzada, julio de 2014), que tituló «Ensayo de una definición filosófica de la Idea de Deporte» y «Deporte, Naturaleza, Cultura y Educación».
Este libro ofrece la reelaboración de aquellas lecciones. En su introducción trata sobre el alcance de la expresión filosofía del deporte en el conjunto histórico de la filosofía. Una primera parte analiza las definiciones en general (filosóficas y no filosóficas) del deporte. La segunda parte trata de las definiciones no filosóficas (positivas y pseudofilosóficas) del deporte. En una tercera parte se ensaya la composición de una definición filosófica del deporte. Y dedica un final a las reflexiones (filosóficas, no sistemáticas) en torno al deporte.
«Desde la perspectiva del materialismo filosóficao puede concluirse que sólo regresando a escala de ideas filosóficas tales como la de Homo Sapiens, Cultura, Libertad, Derechos Humanos, &c., es posible encontrar un criterio de discriminación entre lo que pueda ser deportivo y lo que no lo sea.»
Ensayo de una definición filosófica de la Idea de Deporte. Edición digital, 165 páginas.
Pentalfa Ediciones, Oviedo, 2014.
Este volumen reúne dos libros complementarios de Gustavo Bueno: El mito de la Izquierda (2003) y El mito de la Derecha (2008). El primero fue escrito entre octubre y diciembre de 2002, y publicado por Ediciones B en marzo de 2003. Agotó su primera edición ese mismo mes, y tuvo cuatro reimpresiones adicionales durante el año. Posteriormente se incorporó a colecciones de bolsillo como Byblos (2004) y Bolsillo Zeta (2006).
El mito de la Derecha fue escrito tras las elecciones generales de marzo de 2008, que revalidaron a Zapatero como presidente del Gobierno. Fue publicado en octubre de ese mismo año. Aunque se agotó pronto, no fue reeditado, lo que limitó considerablemente su difusión.
Ambos libros estuvieron marcados por la colaboración de Ana Lafuente Sánchez, editora determinante en la producción bibliográfica de Bueno entre 2002 y 2010. Durante ese período, impulsó la creación de nueve libros, varios de los cuales no se habrían escrito sin su iniciativa directa.
La colaboración entre Bueno y Lafuente comenzó tras el estreno de Gran Hermano en abril de 2000. Bueno escribió artículos semanales sobre el programa para la revista Interviú, y retrasó la publicación de Televisión: Apariencia y Verdad para incluir un análisis del formato como ejemplo de “televisión formal sostenida”. En 2001, surgió la idea de recopilar esos artículos, pero fue reemplazada por un nuevo libro: Telebasura y democracia (2002), también promovido por Lafuente.
A partir de ahí, Lafuente sugirió que Bueno escribiera sobre “la izquierda”, lo que dio lugar a El mito de la Izquierda. Después llegaron La vuelta a la caverna (2004) y El mito de la felicidad (2005). Cuando Lafuente pasó al sello Temas de Hoy (Grupo Planeta), editó allí otros títulos del autor: España no es un mito (2005), Zapatero y el Pensamiento Alicia (2006), La fe del ateo (2007), El mito de la Derecha (2008) y El fundamentalismo democrático (2010).
En esta edición se han corregido errores y añadido anotaciones señaladas por el propio autor. Se ha excluido el glosario propuesto por la editorial en 2003 (disponible en este enlace) y también se ha eliminado el subtítulo comercial con que se presentó El mito de la Derecha.
Ver en la Fundación Gustavo Bueno
Ver en Helicon.es
Es muy probable que el lector del título de este libro, El Ego trascendental, atribuya a su autor una perspectiva teológica (si recuerda el Ego sum qui sum, del Yahvé del Pentateuco) o bien una perspectiva idealista (si recuerda el Ego trascendental de la Crítica de la Razón Pura).
El Ego trascendental del que hablamos en este libro no es, en efecto, una idea teológico-bíblica o filosófico-metafísica (menos aún es un concepto psicológico, en el sentido del ego estudiado por Wundt, por Lipps o por James). Es una idea lógico material (gnoseológica), simbolizada por E, que se interpreta como el enlace entre el Mundus adspectabilis (Mi), totalizado por E, y la materia ontológica general (M).